КАНАЛЫ И «КИНОВАРНЫЕ ПОЛЯ»

Согласно теории традиционной китайской медицины, «пневма» — ци циркулирует в организме по разветвленной системе каналов. В западной литературе главные каналы принято именовать меридианами, чтобы подчеркнуть условность этих линий, на которых расположена основная масса биологически активных (акупунктурных) точек. Каналы можно считать механизмом передачи информации и энергии, заключенных в потоках «пневмы», от одной функциональной системы к другой. А также приема «пнев-меииых энергий» и информации ИЗВНв: помимо внутреннего, или глубокого, хода, ведущем! |' внутренним органам, ОГО меридиана есть на->п"1 ХОД, акупунктурные И Которого контактируют . ни. urn. и СреДОЙ.
Внутренние органы в кирастворена во Вселенной и может проявиться в том или ином месте при возникновении соответствующих условий.

«Пневма» в человеческом теле — тоже строительный материал. И одновременно — динамичный «жизненно-энергетический» наполнитель. Циркуляция ци в организме связана с кровотоком и обменными процессами. Нормализация потоков «ци и крови» — одна из основных практических целей китайской медицины. Примечательно, что они обозначались термином Дао — тем же иероглифом, что и Дао — «Путь». Тем самым подразумевалось, что эти потоки следуют определенным закономерностям, связанным с мировыми законами, и определяют жизнь человека. В организме «дух» — шэнь и «семя» — цзин проявляются в «пневменной» форме как основы соответственно психической и физиологической деятельности, обусловливая функции друг друга (в современном языке слово шэньцзин означает «нервы», а слово цзиншэнь — «дух»).

Жизнедеятельность любого организма поддерживается благодаря постоянному «пнев-менному» обмену с внешней средой. Вследствие «разли-ТОСТИ» |тайской медицине рассматриваются не столько как анатомические образования, сколько в качестве функциональных систем. К органу селезенка относится также поджелудочная железа, к почкам — надпочечники, к желудку — пищевод, в отдельный орган выделен перикард — околосердечная сумка. Органы подразделяются на «плотные» (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) и «полые» (желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь). «Плотные» органы относятся к субстанции инь, «полые» — к субстанции ян. Но поскольку «органы» — функциональные системы, правильнее говорить о преобладании в них «тенденций» инь или ян. К «плотным» органам инь причисляют также перикард, к полым ян — «три обогревателя» (или «тройной обогреватель»), не имеющие четкого анатомического соответствия. «Плотные» органы называют также системами питания, поскольку они активно работают на поддержание жизнедеятельности организма и его «строительство». К сердцу относятся сердечнососудистая система и психические функции. Селезенка подразумевает систему пищеварения (переработка пищи, всасывание и использование полученных питательных веществ) , а также кроветворные и кроведепонирующие функции. Почки (с надпочечниками) — прежде всего система гуморальной регуляции (гипоталамус — гипофиз — кора надпочечников, все железы тайской медицине рассматриваются не столько как анатомические образования, сколько в качестве функциональных систем. К органу селезенка относится также поджелудочная железа, к почкам — надпочечники, к желудку — пищевод, в отдельный орган выделен перикард — околосердечная сумка. Органы подразделяются на «плотные» (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) и «полые» (желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь). «Плотные» органы относятся к субстанции инь, «полые» — к субстанции ян. Но поскольку «органы» — функциональные системы, правильнее говорить о преобладании в них «тенденций» инь или ян. К «плотным» органам инь причисляют также перикард, к полым ян — «три обогревателя» (или «тройной обогреватель»), не имеющие четкого анатомического соответствия. «Плотные» органы называют также системами питания, поскольку они активно работают на поддержание жизнедеятельности организма и его «строительство». К сердцу относятся сердечнососудистая система и психические функции. Селезенка подразумевает систему пищеварения (переработка пищи, всасывание и использование полученных питательных веществ) , а также кроветворные и кроведепонирующие функции. Почки (с надпочечниками) — прежде всего система гуморальной регуляции (гипоталамус — гипофиз — кора надпочечников, все железы продуктов обмена веществ. Легкие — &то система дыхания в целом, включая газообмен через кожу. Печень — система обмена веществ и все ступени его регуляции. Перикард представляет собой «сексуально-сосудистую» систему, связанную с функцией желез, в том числе половых, обменом веществ и регулированием деятельности вегетативной нервной системы, в частности тонуса сосудов.

Каждый «плотный» орган взаимодействует с одним из «полых», представляя в паре с ним единую функциональную систему. Сердце связано с тонкой кишкой, растворяющей пищу, всасывающей пищу и жидкости, распределяющей их в организме. Селезенка действует в паре с желудком — системой, связанной с «накоплением» и переработкой пищи, даже ее размельчением (пережевыванием) и глотанием. Эта система «накапливает пневму плотных органов», в том числе сердца, а потому связана и с высшей нервной деятельностью. Почки связаны с мочевым пузырем, ответственным не только за сбор мочи, но и (вместе с почками) за жидкостный баланс в организме и поддержание водно-солевого обмена. Легкие сопряжены с толстой кишкой, системой образования шлаков и их выведения, а также всасывания воды; толстая кишка вкупе с легкими ведает состоянием кожного покрова. Печень спарена с желчным пузырем, который крови». 12 главных «русел» — меридианов, по которым подобно воде текут основные «дао-потоки», связывают между собой внутренние органы и управляют их деятельностью, давая им возможность выполнять их функциональную роль. Каждый из этих меридианов соотнесен со «своим» органом и имеет соответствующее название, которым определяется также «основная тенденция» его «пневменного потока» (инь или ян) с определенной конкретизацией: «великие» инь и ян — тайян, тайинь, «малые», «молодые» — шаоян, шао-инь, «светлое ян» — янмин, «темное»,«мутное инь» — цзюэинь.

Последние определения ян и инь («светлое», «мутное») подразумевают высшую степень «очищен-ности», «рафинированности» качества ян и «плотности», «материальности» субстанции инь. Хотя эти характеристики очень условны, но создают определенный образ-ощущение при выполнении некоторых упражений цигуна и играют существенную роль в теоретических построениях китайской медицины. В названии меридиана зафиксировано также, через верхние или нижние конечности он проходит: различают ручные и ножные меридианы.
Выполнение упражнений цигуна предусматривает установку на функционирование тех или иных меридианов, а иногда и «перевод фокуса внимания» по ходу меридиана или в обратном направлении, что активизирует либо притормаживает «дао-поток». В крови». 12 главных «русел» — меридианов, по которым подобно воде текут основные «дао-потоки», связывают между собой внутренние органы и управляют их деятельностью, давая им возможность выполнять их функциональную роль. Каждый из этих меридианов соотнесен со «своим» органом и имеет соответствующее название, которым определяется также «основная тенденция» его «пневменного потока» (инь или ян) с определенной конкретизацией: «великие» инь и ян — тайян, тайинь, «малые», «молодые» — шаоян, шао-инь, «светлое ян» — янмин, «темное», «мутное инь» — цзюэинь. Последние определения ян и инь («светлое», «мутное») подразумевают высшую степень «очищен-ности», «рафинированности» качества ян и «плотности», «материальности» субстанции инь. Хотя эти характеристики очень условны, но создают определенный образ-ощущение при выполнении некоторых упражений цигуна и играют существенную роль в теоретических построениях китайской медицины. В названии меридиана зафиксировано также, через верхние или нижние конечности он проходит: различают ручные и ножные меридианы.

Выполнение упражнений цигуна предусматривает установку на функционирование тех или иных меридианов, а иногда и «перевод фокуса внимания» по ходу меридиана или в обратном направлении, что активизирует либо притормаживает «дао-поток». В не только собирает то, что выделяет печень, но и считается вместе с ней органом, отвечающим за целенаправленную психологическую деятельность — «волю», т. е. функционально связан с центральной, а также вегетативной нервной системой. «Перикард» примыкает к системе «трех обогревателей». Считается, что эта система, размещенная на трех уровнях туловища, управляет протекающими там процессами, обеспечивая тепловой баланс, связанный с регулированием кровотока. «Три обогревателя» регулируют деятельность гладкой мускулатуры сосудов и обменные процессы в них, «соединяют» верхнюю, среднюю и нижнюю части тела.

Автор намеренно допустил здесь «смешение французского с нижегородским» — ввел в описание традиционных трактовок функций органов современные термины. Примерно так описываются они в литературе по иглоукалыванию, что облегчает усвоение материала теми, кто привык к представлениям западной научной традиции. Подобного рода описания позволяют органично воспринять традиционные установки и современным энтузиастам цигуна.

Им необходимо также учесть такое обстоятельство, как «гидродинамическая» метафора потоков «пневмы и крови» в организме. Оно восходит к образному сравнению вездесущего и всепроникающего Дао с водой, заполняющей все пустоты. Болезнь связывается с нарушением или остановкой потоков «пневмы янмин, передняя поверхность, рис. 5); меридиан желудка (ножной янмин, передняя поверхность, рис. 6); меридиан селезенки (ножной тайинь, внутренняя поверхность, рис. 7); меридиан сердца (ручной шаоинь, внутренняя поверхность, рис. 8); меридиан тонкой кишки (ручной тайян, задняя поверхность, рис. 9); меридиан мочевого пузыря (ножной тайян, задняя поверхность, рис. 10); меридиан почек (ножной шаоинь, внутренняя поверхность, рис. 11); меридиан перикарда (ручной цзюэинь, внутренняя поверхность, рис. 12); меридиан «трех обогревателей» (ручной шаоян, задняя поверхность, рис. 13); меридиан желчного пузыря (ножной шаоян, внешняя поверхность, рис. 14); меридиан печени (ножной цзюэинь, внутренняя поверхность, рис. 15).




Все эти меридианы парные — проходят справа и слева. На рисунках сплошной линией показан наружный ход меридиана. Он проходит по поверхности тела, на нем расположены акупунктурные точки. Когда меридиан уходит вглубь тела — начинается его внутренний, или глубокий, ход. Он показан пунктирной линией.

«Закупорка» канальных путей вследствие поражения функциональных систем внутренними или внешними патогенными факторами тянет за собой цепь нарушений «пневменного» баланса в организме. Это выражается в определенным образом квалифицируемых синдромах: избыточности (щи — «полнота»,качестве такового на деле физически ощущается прежде всего движение крови. Поскольку кровь тоже имеет «пневменную» природу (в современном китайском языке слово «кровь» звучит как сю-эци — «кровяная пневма»), то можно признать, что образ «пневменного потока» здесь вполне обоснован. Так или иначе, чтобы мысленно «пройти» по каналу или просто «иметь его в виду», следует знать хотя бы в общих чертах топику его хода, а также характер связи с другими каналами. Приступающим к освоению практики цигуна на первых порах достаточно иметь представление о маршруте 12 главных меридианов и двух «чудесных» (из восьми меридианов резервной «энергетической системы»): перед-несрединного меридиана жэньмай, «управляющего» работой всех каналов инь, и заднесрединного думай, «руководящего» каналами ян. Они проходят по средней линии тела вблизи поверхности соответственно от головы к промежности (рис. 2) — «пневма инь опускается» — и от промежности по спине к голове (рис. 3) — «пневма ян поднимается».

Схема взаимодействия 12 главных меридианов, иллюстрирующая направление тока «пневмы», выглядит следующим образом (в скобках указано полное название меридиана, поверхность конечности, по которой он проходит, и номер рисунка): меридиан легких (ручной тайинь, передняя поверхность, рис. 4); меридиан толстой кишки (ручной — области даньтянь («киноварные поля»). До III в. н. э. было принято выделять только одну такую область, впоследствии — три, а во II тысячелетии н. э.— уже пять. Эволюция представлений о «киноварных полях» связана с утверждением в Китае буддизма, с которым пришли элементы теории и практики индийской йоги. В «киноварных полях» узнаются отдельные или определенным образом совмещенные чакры — «колеса» раны, выполняющие в йоге примерно те же функции, что области даньтянь в цигуне.

В верхнюю область даньтянь, расположенную в голове и входящую в контакт с внешней средой главным образом через точку иньтан между бровями, принято помещать «духовные» субстанции — июнь. Передняя область даньтянь (центр — точка шаньчжун — см. рис. 2 — на грудине, на линии сосков) — вместилище собственно «пневмы» — ци, перерабатываемой легкими. Отсюда необходимая организму «пнев-ма» — «главное дыхание» (цзун ци) — поступает в систему каналов, а ненужные виды «пневмы» выводятся через дыхательные пути и через точку шаньчжун. Средняя, или центральная, область даньтянь имеет центром точку цихай (см. рис. 2) в 4—5 см ниже пупка (именуется также точкой даньтянь). Здесь собирается «истинная пневма» («изначальная»), которую иногда называют просто «внутренней» (нэй ци) или «пнев-мой даньтянь» (даньтянь ци).
Они характеризуют избыток и недостаток субстанций, точнее «тенденций»,. Например, для большинства людей среднего и пожилого возраста, не обладающих крепким здоровьем, характерен синдром избыточности ян (или стенический синдром ян) в верхней части тела, что проявляется, частности, в повышении кровяного давления, и синдром недостаточности инь (астенический синдром инь) в нижней, например, ослабленная функция почек. В отношении организма в целом синдром избыточности обозначается как синдром ян, недостаточности — синдром инь. С незначительными временными нарушениями механизм саморегуляции организма справляется сам. В случае серьезного рассогласования работы функциональных систем, «непроходимости» канальных путей требуется медицинское вмешательство: стимуляция или подавление активности тех или иных органов и меридианов посредством иглоукалывания, прижигания, массажа, терапевтических упражнений цигуна либо лекарственных средств, диетического питания для введения в организм недостающих «пневменных» субстанций и т. д.
В регуляции «пневмен-ного» баланса в организме важную роль играют его «энергетические функции».

Аналогичную функцию выполняет симметричная передней задняя область даньтянь с центром в точке минмэнь (см. рис. 3) между вторым и третьим поясничными позвонками. В этой области концентрируется также «семя» — цзин. Но главным его хранилищем принято считать нижнее «киноварное поле» в области малого таза, где расположены внутренние половые органы. С внешней средой она контактирует главным образом через точку хуэйинь (см. рис. 2) в промежности и ее проекцию на лобковой кости — точку цюйгу. Представления о «киноварных полях» почти не учитываются теорией акупунктуры, но весьма существенны в теории и практике цигуна. Многие упражнения специально включают манипуляции с областями даньтянь. В большей степени принимаются во внимание нижняя, средняя и верхняя области. Иногда в «теоретический багаж» тех, кто занимается цигуном с лечебной и оздоровительной целью, инструкторы намеренно закладывают информацию только об этих трех областях, чтобы дать более конкретную и сжатую установку. Очень часто начинающих вообще ориентируют только на одну область даньтянь — среднюю, именуя ее нижней — чтобы нацелить их на «опускание пневмы» в нижнюю часть живота, где она «обогащается семенем» и пополняет запас « изначательной пневмы». Эта установка методически целесообразна в том случае, если нет возможности дать занимающимся более основательные сведения, и имеет «историческое оправдание». В даосских системах цигуна данное «киноварное поле» не отчленялось от нижнего и заднего и рассматривалось как нижнее.

«Семенные» и «духовные» субстанции отнюдь не намертво приписаны к определенным «киноварным полям». Они участвуют во всех происходящих в организме процессах. «Семенную пневму» особенно хорошо «накапливают» «плотные» органы инь, прежде всего почки. Отсюда особое внимание к этому органу в практике цигуна и значение задней области даньтянь, где размещены почки. «Духовные» субстанции шэнь тоже производятся и накапливаются внутренними органами, прежде всего сердцем, поэтому психические проявления влияют на физиологические реакции и наоборот.

Виды «пневмы» вполне сопоставимы с функциями систем организма в современном понимании. Например, «семя» — цзин может быть истолковано как функции эндокринной системы, «дух» — шэнь — центральной и вегетативной нервной системы. «Истинная», или «изначальная», ци подходит под определение «наследственная информация о правильной структуре организма», обеспечивающая восстановление нарушенных функций и пораженных тканей. Наконец, «главная пневма», или «главное дыхание» цзун ци, может быть представлена как функция обеспечения газообмена и окислительных процессов, обусловливающих выделение энергии и таким образом все процессы жизнедеятельности.